FILOSOFIA
DA CIÊNCIA
Elizabeth de Assis Dias1
Introdução
Os filósofos de um modo geral sempre pretenderam ter uma
compreensão mais adequada do que vem a ser a ciência, de quais são seus
procedimentos e métodos e de como ela chega a seus resultados. Esta pretensão
remonta à Antiguidade, uma vez que já encontramos, aí, as primeiras
preocupações teóricas acerca dos fundamentos da ciência. Essas reflexões foram realizadas,
no quadro geral de uma Metafísica, de uma Lógica ou de uma Teoria do
conhecimento, mas a rigor não podemos dizer que exista propriamente uma
filosofia da ciência, nesse período, pois a ciência em seu sentido mais
restrito e preciso, tal como a conhecemos hoje, ainda não se havia constituído.
Aristóteles, em sua Metafísica e em seus escritos lógicos, principalmente
em sua obra Segundos Analíticos, oferece-nos diversas reflexões sobre a
ciência. Nessa obra ele pretende estabelecer os critérios que uma disciplina
deve satisfazer para receber a designação de conhecimento científico. Diz o
filósofo: Julgamos conhecer cientificamente cada coisa, de modo absoluto e não,
à maneira sofística, por acidente, quando julgamos conhecer a causa pela qual a
coisa é, que ela é a sua causa e que não pode essa coisa ser de outra maneira.
(Aristóteles, 2005, p. 253)
Segundo esta afirmação famosa de Aristóteles, um campo do saber
que tiver a pretensão de ser científico deverá, em primeiro lugar, conhecer a causa
que explica a natureza do que se propõe a estudar; deste modo, só é
possível o conhecimento científico de uma coisa se conhecemos o nexo que a une
a uma causa. Em sua Física (2009), Aristóteles nos esclarece que “as
causas se dizem em quatro sentidos”: como matéria (causa material);
como quididade (causa formal, a forma ou configuração dada à
matéria); como principio do movimento (causa eficiente); e como fim
(causa final). Então, qual ou quais desses sentidos dizem respeito à
causalidade científica? O autor nos esclarece que é por todas essas espécies de
causa que a ciência conhece a natureza de uma coisa.
Em segundo lugar, aquilo que é objeto de conhecimento científico
deverá ter um comportamento regular, que não admite variação, ou seja, é
algo que se dá necessariamente, isto é, aquilo que não pode ser de outro
modo. Aristóteles exclui, assim, do âmbito da ciência, as coisas que são
contingentes, isto é, que podem ser de outra maneira. “Não há demonstração nem
ciência, em sentido absoluto, das coisas perecíveis.” (Aristóteles, 2005, p.
268) Trata-se, portanto, de uma ciência que tem por objeto um ser necessário e
eterno.
A causalidade e a necessidade são, portanto, na
visão de Aristóteles, as características fundamentais do conhecimento científico.
Se esses dois traços não se fizerem presentes em um campo de estudo, temos
apenas um conhecimento acidental, à maneira sofística, que pretende fazer-se
passar por ciência, sem possuir a qualificação para tal.
Os antigos filósofos podiam muito bem procurar determinar as
condições que um conhecimento da natureza deveria satisfazer a fim de que
pudesse ser verdadeiramente qualificado de científico, mas a única maneira de
sabermos o que realmente é a ciência requer que antes ela seja constituída.
É somente a partir de Galileu Galilei que podemos vislumbrar uma
nova ordem de conhecimento que ficou conhecida como ciência moderna, ou
mais precisamente, ciência físico-matemática, e que irá possibilitar a
constituição de uma Filosofia da Ciência como disciplina autônoma. Mas como surgiu
esta nova ordem de conhecimento, que irá suscitar uma reflexão autônoma sobre
ela?
É consenso, entre historiadores e filósofos da ciência, que o
termo ciência moderna designa uma nova ordem de conhecimento que surgiu
com a revolução galileana do século XVII. Mas, como devemos entender esta
revolução que deu origem à ciência moderna? Ou melhor, qual foi o caráter desta
revolução preconizada por Galileu? E como devemos entender o seu fruto, a
ciência moderna?
O termo “revolução científica”(2), de acordo com Thomas Kuhn,
designa o momento, na história de uma ciência, em que um antigo paradigma(3),
tido como verdadeiro, é substituído por um novo, devido ao fato de o antigo não
ser mais capaz de resolver determinados problemas com os quais ele se defronta.
No entender de Kuhn, esta revolução tinha como núcleo uma transformação na
astronomia, e, portanto, na forma de se conceber o universo: a concepção de que
o céu era imóvel, de que a terra estava parada no centro do universo e de que o
sol e os planetas giravam em torno da terra foi substituída pela concepção
galileana de que todos os astros do espaço celeste se moviam e de que a terra
também se movia – e, mais ainda, de que a terra se movia em torno do sol,
juntamente com os outros planetas.
Alexandre Koyré, em sua obra Estudos Históricos do pensamento
científico, diz que o nome de Galileu está indissoluvelmente ligado à
Revolução Científica do século XVII e considera esta revolução como uma das
mais profundas do pensamento humano. A seu ver, ela teve como consequência uma
radical transformação intelectual, da qual a ciência moderna é o fruto. O autor
caracteriza a atitude mental ou intelectual da ciência moderna através de dois
traços que se completam, a saber: “a destruição do Cosmo” e “a geometrização do
espaço”. (Koyré, 1982, p. 154-155) A “destruição do Cosmo” significa a
dissolução da concepção de mundo aristotélica, na qual há uma separação entre
terra e céu. O cosmo, entendido como o todo ordenado, constituído de terra e
céu, é concebido como constituído de uma estrutura finita (começa na terra e
termina na abóbada celeste), cuja ordenação obedece a uma hierarquia (do menos
perfeito para o mais perfeito), e do ponto de vista ontológico é entendido como
qualitativamente diferenciado, ou seja, os elementos que compõem este cosmo
possuem uma essência que define a sua natureza e o lugar que devem ocupar no
mesmo. Esta concepção de cosmo é substituída pela concepção de um universo
aberto, infinito, unificado e regido pelas mesmas leis universais.
As mesmas leis que explicam os fenômenos terrestres também explicariam os
celestes.
A “geometrização do espaço” significa a substituição da concepção
de espaço cósmico qualitativamente diferenciado e concreto pela concepção de
espaço homogêneo e abstrato da geometria euclidiana. Nesta visão, o universo,
que inclui terra e céu, deve ser entendido como um “livro escrito em caracteres
matemáticos.” (Galileu, 1987, p. 119)
Para caracterizar a Ciência moderna, tomaremos como referência
principal a obra de Galileu O ensaiador. Esta obra foi escrita em forma
de carta a Vicenso Cesarini, e nela se discute a origem dos cometas. A
importância desta obra não está na hipótese defendida por Galileu acerca da
origem dos cometas, que é falsa, mas na crítica detalhada ao método tradicional
de tratar os fenômenos naturais e na defesa de novos métodos.
Galileu desloca o eixo da polêmica sobre os cometas para a discussão
metodológica, o debate é sobre os procedimentos científicos tradicionais
empregados pelos jesuítas. Neste debate podemos vislumbrar a concepção de uma
nova ordem de conhecimento, que se passou a denominar de ciência moderna. Em
primeiro lugar, Galileu definiu como objeto de investigação de sua ciência os
aspectos constantes, quantificáveis e mensuráveis da natureza (“os
acidentes primários e reais”), ou seja, aqueles aspectos passíveis de
tratamento matemático. A natureza define-se precisamente pela sua
possibilidade de ser pensada matematicamente. Galileu considera que, ao
contrário dos aspectos qualitativos, como cores, odores, sabores,
cheiros, as sensações em geral, que só possuem uma existência assegurada pela subjetividade
perceptiva, os aspectos quantitativos participam necessariamente do
conceito de corpo físico, tratando-se de atributos “residentes realmente
na matéria”, que não podem ser eliminados. São eles: forma, figura, número,
contato e movimento. Assim, a natureza não é mais vista como um enigma a ser
desvendado, mas como quantidade de movimento, velocidade etc., ou seja, como relações
quantitativas entre fenômenos.
Portanto, [...] concebo uma matéria ou substância corpórea, como
termo e aspecto daquela ou outra substância, grande ou pequena em relação a
outras, colocada naquele ou neste lugar, naquele ou neste tempo, movimento ou
parada, em contato ou não com outro corpo, como sendo única ou poucas ou
muitas, nem posso imaginá-la de forma alguma separada destas condições [...]
(Galileu, 1987, p. 218)
A ciência galileana renuncia às pretensões metafísicas da ciência
aristotélica, de buscar os princípios últimos de todas as coisas, para
preocupar-se com os aspectos da natureza que podem ser objetivamente
controláveis e quantificáveis. O que importa à ciência moderna não é conhecer a
natureza da substância, mas sua função (ideia de funcionalidade).
Galileu escolheu a matemática como a linguagem de
sua ciência, a linguagem que expressaria as relações quantitativas existente
entre os fenômenos. Diz ele: A filosofia encontra-se escrita neste grande livro
que continuamente se abre perante nossos olhos (isto é, o universo), que não se
pode compreender antes de entender a língua e conhecer os caracteres com os quais
está escrito. Ele está escrito em língua matemática, os caracteres são
triângulos, circunferências e outras figuras geométricas, sem cujos meios é
impossível entender humanamente as palavras; sem eles nós vagamos perdidos
dentro de um obscuro labirinto. (Galileu, 1987, p. 119)
Os caracteres em que está escrito o livro da natureza são
diferentes daqueles de nosso alfabeto, e nem todos são capazes de ler este
livro. Os caracteres do livro da natureza são matemáticos ou geométricos, e só
pode lê-los o pesquisador que estuda a natureza. A matemática é a linguagem das
representações cientificas; ela é a forma de linguagem conceitual. Esta
linguagem se distingue da linguagem poética, na medida em que, nesta, cada
expressão possui ao mesmo tempo múltiplos sentidos, enquanto que, naquela, cada
uma de suas expressões possui apenas um único sentido, pois se trata de
relações quantificáveis entre grandezas, que são expressas através de medidas,
números, figuras geométricas, equações, teoremas e fórmulas.
A ciência de Galileu reduz e estreita o conceito de causa, na
medida em que pretende conhecer apenas a causa eficiente e deixa de lado
as causas finais, formais e materiais da filosofia aristotélica. A causa que
esta nova ciência pretende determinar é a causa próxima ou imediata,
ou seja, a que produz o efeito. O conceito de causalidade na ciência
moderna é liberto da acidentalidade da acepção empírica e do caráter abstrato
da interpretação metafísica. A relação causal se dá entre fenômenos.
Esta relação é universal, necessária e determinada quantitativamente. Assim, quando
a ciência descobre as relações causais universais que regem os fenômenos,
podemos dizer que ela os explica. Explicar, na visão de Galileu, quer
dizer determinar as relações causais existentes entre os fenômenos e
traduzi-las em termos de relações matemáticas.
O sucesso da ciência físico-matemática, engendrada por Galileu,
possibilitou, mais tarde (no inicio do século XX), o surgimento de uma
disciplina filosófica que passou a tomar a ciência como objeto de investigação,
questionando os seus princípios, fundamentos, estruturas, resultados, condições
de validade, procedimentos metodológicos etc. Essa disciplina recebeu, no
decorrer dos anos, diversas denominações: Epistemologia, Teoria da Ciência, Filosofia
da Ciência, Metaciência.(4)
Os filósofos da ciência de tradição anglo-saxônica compartilharam
a ideia de que os grandes avanços científicos, principalmente os da Física,
foram alcançados devido à aplicação de regras lógico-metodológicas que possibilitavam
um controle mais rigoroso das hipóteses e teorias. A tarefa principal da
filosofia da ciência era concebida como a de proporcionar uma teoria do método
cientifico, ou seja, de definir com precisão as regras do método cientifico de
modo a garantir a correta prática científica e o conhecimento válido. Em
síntese, o objetivo geral era determinar as regras lógico-empíricas que encerravam
o núcleo da racionalidade científica. Esta ideia geral sobre a função do método
cientifico era comum ao empirismo lógico(5) e ao racionalismo crítico(6) de
Popper, e foi criticada por uma “nova filosofia da ciência”(7), que tinha como
principal representante Thomas Kuhn, e como pressuposto a ideia de que o
conhecimento científico só pode ser entendido se levarmos em conta a sua
História.
Considerando que é somente na contemporaneidade que emerge uma
teoria da ciência(8) em sentido estrito, pretendemos abordar, de maneira breve,
os elementos centrais da concepção de ciência proposta por Karl Popper
(1902-1994) e Thomas Kuhn (1922-1996). Nosso objetivo é eminentemente
pedagógico; trata-se de uma introdução a questões fundamentais da filosofia da
ciência, na perspectiva desses dois filósofos. Não temos a intenção de esgotar
a problemática que permeia as suas obras;
também foge completamente ao escopo deste texto a avaliação geral da
filosofia da ciência de Popper e Kuhn, bem como o exame de seus críticos e
seguidores.
1 A
concepção de ciência de Popper
Em
Popper, a epistemologia e a teoria do método científico encontram-se intimamente
entrelaçadas, ou melhor, a epistemologia deve ser entendida como a teoria da
investigação e descoberta científica. Deste modo, sua
análise dos sistemas teóricos se processa para além da dimensão puramente
lógica das relações entre enunciados científicos, atingindo uma dimensão
metodológica, que diz respeito à escolha de métodos – análise do método ou do
processo próprio da ciência empírica. Popper, em sua principal obra, A
lógica da pesquisa científica (POPPER, 1972), nos apresenta os dois problemas
epistemológicos que ele considera como fundamentais: o problema da demarcação
científica e o da indução. Podemos dizer que o primeiro problema
busca determinar os limites do conhecimento empírico e o segundo
questiona os procedimentos metodológicos da ciência, ao indagar se é
possível obtermos um conhecimento de caráter universal a partir da experiência.
Vejamos como o filósofo austríaco trata desses dois problemas.
1.1 O
problema da demarcação científica: ciência e não ciência
Popper, ao tentar traçar uma distinção entre a ciência e a
pseudociência, se defronta com o problema de encontrar um critério que
possibilite identificar o discurso científico.
A questão que, no nosso entender, se delineava para Popper era a
seguinte: sendo a ciência uma dentre muitas outras atividades com que se ocupam
as pessoas, qual seria a marca do seu discurso? Como diferenciar o discurso da
ciência daquele dos teólogos, filósofos, poetas e da magia primitiva? Onde se
situam as fronteiras entre o discurso da ciência e os outros discursos? A busca
de um critério para diferenciar a ciência das outras formas de conhecimento
Popper denominou de “problema de demarcação”: Denomino “problema de demarcação”
o problema de estabelecer um critério que nos habilite a distinguir entre as ciências
empíricas, de uma parte, e a Matemática e a Lógica, bem como os sistemas
“metafísicos”, de outra. (Popper, 1972, p. 35)
Esse problema foi tratado, de uma certa forma, por muitos
filósofos, primeiramente pelos empiristas tradicionais e posteriormente pelos
empiristas lógicos.
Os filósofos empiristas, seguindo a linha de Bacon, procuravam
encarar o problema da demarcação a partir de suas bases empíricas, só admitindo
como científicos os conceitos que derivassem da experiência, ou seja, os
conceitos que pudessem ser reduzidos a elementos da experiência sensorial
(sensações, impressões, percepções, lembranças visuais ou auditivas), estabelecendo,
assim, a observação e a indução como método das ciências
empíricas, e o método especulativo como característico da pseudociência e da
metafísica.
Popper não poderia aceitar este critério indutivista, uma vez que
ele, ao tentar eliminar a metafísica, aniquilaria a própria ciência natural,
pois a moderna teoria física, especialmente a teoria de Einstein, que ele toma
como base para formular seu critério de demarcação, é “altamente abstrata e
especulativa” e encontra-se bastante afastada do que se poderia denominar de
“base de observação”. Por outro lado, o critério empirista incluiria, como
cientificas, pseudociências, como a astrologia, dado o seu grande acervo de
evidência empírica baseada na observação.
Os empiristas lógicos, por sua vez, compreendiam o problema da
demarcação em termos de problemas relativos ao uso da linguagem, ou
concernentes ao significado das palavras, e seu objetivo era constituir
uma linguagem pura, ou seja, uma linguagem livre de todo elemento “metafísico”.
Consideravam a metafísica destituída de sentido, ou constituída de
pseudoproposições carentes de significado. Eles só admitiam como pertencendo ao
âmbito da ciência os enunciados significativos ou dotados de sentido.
Estabeleciam, assim, um critério para se distinguir a ciência da metafísica:
o critério da verificabilidade. Segundo este critério, um enunciado,
para ser considerado científico, deve ser verificado empiricamente, isto
é, deve indicar quais as observações que o confirmam.
Assim, o significado de uma proposição se apresenta como o
critério que nos permite distinguir as proposições pertencentes à esfera da
ciência das da metafísica. Mas é adequada esta forma de se distinguir esses
dois âmbitos do conhecimento?
Popper considera que esse critério não proporciona uma adequada
distinção entre ciência e metafísica, porque o requisito radical de verificação
empírica não apenas eliminaria os enunciados metafísicos, mas também todo o
conhecimento científico-natural, uma vez que as leis científicas não são
passíveis de verificação. Por que as leis científicas não podem ser
verificadas? Para esclarecermos esta questão, faz-se necessário que examinemos
a estrutura lógica dos enunciados que exprimem leis e a dos enunciados
que descrevem fatos observados. Os enunciados que expressam leis, ditos
nomológicos, são estritamente universais, ou seja, valem para todos
os casos em qualquer tempo e lugar. Já os enunciados de observação são singulares,
descrevem um fato ou evento ocorrido em um determinado tempo e em um
determinado lugar. Assim, para verificarmos a verdade de um enunciado
universal, precisaríamos examinar todos os casos envolvidos no universal, os
presentes, os passados e os futuros. Esta verificação é uma tarefa ad
infinitum e, portanto, impossível. Somente os enunciados singulares são
passiveis de verificação; as leis científicas, por serem enunciados universais,
não podem ser verificadas.
Ao rejeitar a indução e a verificação como critério de demarcação,
Popper, para evitar os erros dos empiristas e positivistas lógicos, irá
estabelecer um critério de demarcação que nos possibilite incluir, no domínio
da ciência empírica, até mesmo os enunciados não susceptíveis de verificação.
Ele irá considerar a falseabilidade ou refutabilidade como sendo
a característica distintiva das teorias cientificas. Ou seja, uma teoria para
ser considerada científica deverá ser falseável. Mas o que Popper entende
por falseável e falseabilidade?
As expressões “falseável” e “falseabilidade” têm pelo menos dois
sentidos(9), que devem ser distinguidos para evitarmos mal-entendidos.
Primeiro, falseável deve ser entendido num sentido puramente lógico, pois se
trata da relação lógica entre a teoria em questão e a classe dos enunciados
básicos, que Popper denominou de “falsificadores potenciais”. Num segundo
sentido, falseável é utilizado para indicar que uma teoria foi falseada, ou
seja, foi “terminantemente” ou “demonstravelmente” falseada.
Popper propôs a falseabilidade como critério de demarcação no
primeiro sentido de “falseável”: o sentido puramente lógico de “falseável em
principio”. Desta forma, uma teoria é falseável se existir pelo menos um
enunciado básico possível que esteja logicamente em conflito com ela. Por
exemplo, podemos dizer que o enunciado “Todos os urubus são negros” é falseável
se contradiz o enunciado “Um urubu branco foi visto na região do Ver-o-Peso às
15 horas do dia 18 de novembro de 2009”. Assim, de acordo com o critério de
Popper, é possível chegarmos à falsidade de leis e teorias universais tendo por
base enunciados de observações singulares.
Se afirmamos algo de modo universal, como no enunciado “Todo urubu é negro” e
negamos este enunciado universal através de um enunciado particular, como no exemplo
acima, em que admitimos a existência de um urubu não-negro (urubu branco),
então, por dedução lógica, podemos concluir que há uma contradição. Vejamos
outro exemplo de enunciado falseável no sentido estabelecido por Popper: “Todas
as quintas-feiras chove”. Este enunciado é falseável porque é possível se
conceber, em principio, que em uma determinada quinta-feira não choverá. O
enunciado “Choverá ou não choverá aqui, amanhã” não é falseável, pois não é
possível se conceber um enunciado de observação logicamente possível que possa refutá-lo.
O critério de falseabilidade, proposto por Popper, irá nos possibilitar
distinguir as teorias científicas das não-científicas ou pseudocientíficas. As
teorias científicas são passíveis de falseamento, ou melhor, de refutação. Se a
observação mostrar que o efeito previsto não ocorreu, a teoria foi refutada,
justamente porque é incompatível com certos resultados observados. A teoria que
não for refutada por qualquer evento concebível não é científica: [...] Só
reconhecerei um sistema como empírico ou científico se ele for passível de
comprovação pela experiência. Essas considerações sugerem que deve ser tomado
como critério de demarcação, não a verificabilidade, mas a falseabilidade de um
sistema. Em outras palavras, não exigirei que um sistema científico seja
susceptível de ser dado como válido, de uma vez por todas, em sentido positivo;
exigirei, porém, que sua forma lógica seja tal que torne possível validá-lo através
de recurso a provas empíricas, em sentido negativo: deve ser possível refutar,
pela experiência, um sistema empírico. (Popper, 1972, p. 42)
Deste modo, a falseabilidade ou refutabilidade se apresentam como
o único critério para determinar o caráter científico dos sistemas teóricos; ou
seja, uma teoria que pretenda pertencer ao âmbito da ciência empírica, isto é,
que pretenda fazer afirmações sobre o mundo real, factual, deve, em principio,
ser falséavel.
1.2 O
método da ciência
1.2.1 O
problema da indução
Foi Bacon quem propôs pela primeira vez, de uma maneira sistemática,
a indução como método da ciência. Por indução devemos entender uma inferência
que conduza de enunciados do tipo dos que descrevem os resultados de
observações ou experimentos, para enunciados universais, como hipóteses ou
teorias. Popper questiona a validade de tal procedimento, pois no seu entender
não há como se justificar a inferência de enunciados universais a partir de
enunciados particulares, pois qualquer generalização obtida tendo por base a
observação de casos particulares poderá ser falsa. Por exemplo, o fato de
termos observado um grande número de pessoas que não gostam de ler não
justifica a conclusão de que todas as pessoas não gostam de ler. Popper
denominou de problema da indução a questão da validade ou verdade dos
enunciados universais obtidos a partir da experiência. Diz Popper (1972, p.
28): “A questão de saber se as inferências indutivas se justificam e em que
condições é conhecida como problema da indução.”
De acordo com a interpretação de Popper, foi o escocês David Hume
(1771-1776) quem levantou pela primeira vez a questão do saber se as
inferências indutivistas se justificam.
No problema da indução de Hume, podem-se discernir dois elementos:
um lógico e outro psicológico.
O problema lógico da indução consiste em saber se podemos
justificar os raciocínios que, partindo de casos observados, dos quais temos
experiência, nos conduzem a outros casos, dos quais não temos experiência. Ou
melhor, trata-se de saber se podemos inferir a verdade de uma lei universal a partir
da verdade de certos enunciados observacionais.
Hume solucionou este problema mostrando que não existe
justificativa para se inferir enunciados universais de enunciados singulares,
pois não pode haver um raciocínio válido a partir de enunciados singulares de
observação para leis universais da natureza. Não podemos raciocinar validamente
do conhecido para o desconhecido, ou daquilo de que se teve experiência, para
aquilo de que não se tem experiência. O fato de termos observado o maior número
de vezes o sol nascer e pôr-se regularmente não nos garante a regularidade ou a
lei do nascer e do pôr-do-sol. Tal solução é aceita por Popper.
Quanto ao problema psicológico, consiste em saber por que
os cientistas são levados a crer que os casos dos quais não temos experiência
poderão conformar-se com aqueles de que temos experiência. Ou melhor, por que
muitas pessoas acreditam na validade da indução? A resposta de Hume é que é por
causa do “costume ou hábito”, porque somos condicionados pelas repetições e
pelo mecanismo da associação de ideias.
Existe uma incompatibilidade entre a solução dada por Hume ao
problema lógico e a solução dada ao problema psicológico, pois, ao mesmo tempo
que Hume nega validade a uma inferência indutiva, ele a aceita, pois ela
continua desempenhando um papel indispensável na vida pratica na medida em que
vivemos confiando na repetição. Popper (1975, p. 97) constata esta
incompatibilidade quando afirma: “[...] Existe aqui um paradoxo. Mesmo o nosso
intelecto não funciona racionalmente. O hábito, que é racionalmente
indefensável, é [na visão de Hume] a força principal que guia nossos
pensamentos e ações.”
Desta forma, Hume abandona o racionalismo, deixando de encarar o
homem como um ser racional, para vê-lo como produto do hábito. Popper acredita
ter resolvido o paradoxo de Hume. A sua solução nos é dada negativamente –
nunca podemos justificar a verdade de uma crença numa regularidade, ou numa lei
científica. Ele aceita o argumento lógico de Hume contra a indução. Discorda,
porém, com relação à solução psicológica apresentada por ele para o problema.
Não é, no seu entender, a observação de repetições que dá origem a uma
convicção. A solução de Popper do paradoxo de Hume pode ser resumida nos seguintes
termos: [...] é que não só pensamos racionalmente, e portanto contrariamente ao
principio da indução, estabelecido por Hume como inválido, mas também agimos racionalmente;
de acordo com razões e não com a indução. Não agimos baseados em repetição ou
“habito”, mas baseados nas mais bem testadas de nossas teorias, as quais, [...]
são aquelas para as quais temos boas justificativas racionais; não, sem duvida,
boas razões para crer que sejam verdadeiras, mas para crer que são as de melhor
aproveitamento do ponto de vista de uma busca da verdade ou da verossimilitude –
as melhores entre as teorias concorrentes, as melhores aproximações da verdade.
(Popper, 1975, p. 97)
Deste modo, Popper resolve o paradoxo de Hume. Este estava certo
ao afirmar que a validade de uma inferência não pode ser justificada
logicamente. Mas estava errado em sua associação psicológica, em acreditar que
agimos com base no hábito, sendo, este, resultado da pura repetição. O que
muitas vezes parece ser indução, para pessoas impressionadas com a “uniformidade
da natureza” (por exemplo, o fato de o sol surgir e pôr-se todos os dias), não
passa de crenças que podem ser facilmente refutadas pelos fatos. Assim, a
indução genuína, por repetição, não existe.
Se não há justificativa para o procedimento indutivo, o que faz
com que muitos acreditem que a ciência é indutiva? Ou melhor, o que fomenta a
crença na indução, levando os cientistas a se debaterem em busca de dados que
confirmem suas teorias?
Primeiramente, a crença errônea na indução é fortalecida, como
vimos, pela necessidade de termos um critério de demarcação que nos possibilite
estabelecer a diferenciação entre a ciência genuína e a especulação metafísica
ou pseudocientífica.
O que se tem aceito tradicional e equivocadamente é que só a
indução poderia fornecer tal critério. Em segundo lugar, tal crença é reforçada
pela ideia de uma ciência que nos conduza a conhecimentos seguros e certos,
porque estão assentados em evidência observacional e experimental, ou melhor,
em fatos verificados e comprovados, e vem satisfazer o desejo de uma autoridade
supra-humana – a autoridade da ciência, que deve estar acima da vontade humana.
Em terceiro lugar está o desejo de ver a ciência não como obra de uma
inspiração humana, mas como um decalque da natureza, obra mais ou menos
mecânica, como se a natureza fosse um livro aberto que devesse ser lido sem
preconceitos.
Podemos dizer que há uma crença estabelecida de que a ciência
procede da observação para o estabelecimento de teorias, ou seja, indutivamente.
Tal crença é um absurdo que ainda é aceito firme e amplamente. A observação não
pode preceder a teoria, já que toda observação pressupõe um teoria.
A observação é sempre seletiva; para que ela se efetive necessita de
um objeto escolhido, de uma tarefa definida, de um interesse, de um ponto de
vista, de um problema.
Sempre uma observação é precedida por um interesse em particular,
uma indagação, ou um problema – em suma, por algo teórico.
Afinal de contas, podemos colocar qualquer indagação em forma de
uma hipótese ou conjectura, a que acrescentamos: “É assim?
Sim ou não?“ Deste modo, podemos afirmar que cada observação é
precedida por um problema, uma hipótese (ou seja, o que pudermos chamá-lo); de
qualquer modo, por algo que interessa, por algo teórico ou especulativo. Por
isto é que as observações são sempre seletivas e pressupõem alguma coisa como
um principio de seleção. (Popper, 1975, p. 314).
Por outro lado, o que essa crença em uma ciência indutiva não
consegue ver é que a ciência não é um sistema de enunciados certos, precisos,
bem estabelecidos, tampouco um sistema que avance continuamente em direção a um
estado de finalidade. A ciência é produto humano e, como tal, ela é, no entender
de Popper, conhecimento no sentido de doxa (opinião) e não da episteme
(saber fundamentado). Tudo são conjecturas, por isso ela jamais pode
proclamar haver atingido a verdade. Sua autoridade neste sentido é nula. A
ciência com “C” maiúsculo, verificada, “confirmada ou exata”, não existe. O que
temos em seu lugar é a ciência como produto do pensamento racional critico,
cheia de fracassos e de limitações tipicamente humanas.
1.2.2. A
concepção popperiana de método científico
A concepção que Popper tem da ciência e de seus métodos vem-se
opor radicalmente ao erro que tradicionalmente se comete ao consolidar a
ciência com um conhecimento tão certo quanto possível, sendo a “indução” o
elemento capaz de assegurar a verdade desse conhecimento. Para Popper, “não existe
um método científico” tal como os empiristas o concebem – para formular uma
teoria científica, para averiguar a verdade de uma hipótese científica,
tampouco para determinar se uma hipótese é provável ou verdadeira. Ou melhor,
não existe um método no sentido de que uma vez aplicado levará com certeza ao
êxito.
Segundo Popper, o procedimento dos cientistas para a formulação de
teorias obedece ao método científico de propor hipóteses ou conjecturas ousadas
e em submetê-las aos mais severos testes, no intuito de refutá-las, que ele
denominou de método de conjecturas e refutações ou método hipotético-dedutivo.
Nesse método, os problemas constituem o ponto de partida de
nossa investigação. Eles se manifestam sempre que nossas teorias nos trazem
dificuldades e contradições. Cabe ao cientista encontrar uma resposta ou solução
satisfatória para os problemas que lhe impressionam. A teoria científica
apresenta-se, assim, como uma tentativa
de resolver um problema, de descobrir uma explicação para algum fato ou
fenômeno. Em outras palavras, trata-se de oferecer explicações causais
dedutivas para um fato, um fenômeno, uma regularidade destacada ou uma notável exceção
à regra.
Por explicação causal de um fato, Popper entende uma dedução
lógica que tem por conclusão uma descrição do fato a ser explicado
(explicandum), dedução essa cujas premissas (explicans) são uma
ou mais leis universais (ou leis naturais) e enunciados singulares – as
“condições iniciais”.
Desse modo, podemos dizer, por exemplo, que explicamos causalmente
o rompimento de um fio por ele ter uma resistência à ruptura igual a um quilo e
nele ter-se prendido um peso de dois quilos. Nesta explicação causal
encontramos, como partes constituintes: (1) a hipótese – “sempre que um fio é
levado a suportar um peso que excede aquele que caracteriza a sua resistência à
ruptura, ele se romperá” – que tem o caráter de um enunciado universal ou lei
natural e (2) enunciados singulares ou “condições iniciais” – “o peso que este
fio suporta é um quilo“ e “o peso preso a este fio foi de dois quilos“.
Conjugando-se o enunciado universal e as condições iniciais, deduzimos (3) o
enunciado singular – “este fio se romperá”. Esse enunciado recebe a denominação
de “predição específica” ou singular.
É, portanto, a busca de solução para um problema que conduz o
cientista a propor hipóteses e a deduzir a partir delas as consequências
lógicas na forma de enunciados passíveis de testes. Estes testes podem ser
entendidos como tentativas de refutar a teoria, ou seja, de identificar seus
pontos fracos, de modo a rejeitá-la quando falseada.
2. A concepção
de ciência de Thomas Kuhn
Kuhn (1975), contrapondo-se à Epistemologia clássica, procura
mostrar que os requisitos lógico-metodológicos são insuficientes para definirem
a racionalidade científica. O seu olhar de físico e historiador da ciência, preocupado
em examinar o desenvolvimento científico, o levou a observar que muitos
cientistas, ao realizarem suas pesquisas, violam cânones metodológicos,
propostos tanto pelos empiristas lógicos quanto pelos racionalistas críticos, e
que essa transgressão das regras não impediu o êxito de suas pesquisas. Sua
análise não pretende determinar quais critérios ou requisitos lógico-empíricos
devem ser satisfeitos para que uma disciplina atinja o status de
ciência.
Ele se limita a mostrar como tem sido construída historicamente a
cientificidade, ou seja, como uma determinada disciplina, em seu
desenvolvimento, atingiu o estágio de ciência madura.
Kuhn, diferentemente do que vinha fazendo a tradição epistemológica,
não está preocupado em definir cânones metodológicos, de modo a conferir
cientificidade a um saber.
Tendo como pano de fundo a história da ciência e atribuindo à
sociologia e à psicologia social papel importante em sua abordagem
epistemológica, procura olhar a ciência sob outra perspectiva: a da sua prática
efetiva, procurando determinar como e por que a ciência opera e as implicações
sobre o comportamento dos cientistas para que o trabalho desenvolvido por estes
seja exitoso.
2.1. A
ciência norteada por um paradigma
Kuhn, diferentemente da tradição epistemológica clássica, não
parece estar preocupado em definir a racionalidade científica estipulando um
critério de demarcação, capaz de distinguir a ciência da pseudociência ou
metafísica, tampouco procura definir cânones metodológicos capazes de conferir cientificidade
a um saber. Na sua análise histórica, ele pretende desvendar “a estrutura
essencial da contínua evolução de uma ciência”. Há assim um padrão, uma
estrutura geral de desenvolvimento das diversas disciplinas científicas. Todas elas
evoluem de um estágio mais preliminar (primordial) até atingir a sua maturidade
científica. Em outras palavras, todas as disciplinas passam, ao longo de seu
desenvolvimento científico, por fases ou etapas, que vão da pré-ciência à
ciência madura.
Em sua principal obra, A estrutura das revoluções científicas, Kuhn
considera a aquisição de um paradigma como reveladora do nível de maturidade de
uma ciência: “a aquisição de um paradigma e do tipo de pesquisa mais esotérico
que ele permite é um sinal de maturidade no desenvolvimento de qualquer campo
científico que se queira considerar”. (Kuhn, 1975, p. 31)
Precisamos entender qual é o papel desempenhado pelo paradigma no
desenvolvimento da pesquisa científica, pois é este que possibilita a uma
disciplina entrar em sua fase de pesquisa convergente e unificada,
denominada de “paradigmática”, na qual a pesquisa é desenvolvida sob a batuta
de um paradigma.
Antes de atingir essa etapa, considerada pelo autor como de
maturidade científica, faz-se necessário que uma disciplina supere sua fase de
pré-ciência, seu estágio pré-paradigmático ou de pré-consenso, no qual uma
multiplicidade de escolas compete pelo domínio de um campo de estudo
determinado.
Nessa fase, não há unidade de propósitos investigativos, pois as várias
escolas, inspiradas em alguma filosofia em voga, possuem maneiras diversas de
conceber o mundo e praticar a ciência.
Predomina um intenso debate em torno dos fundamentos de um
determinado campo de estudo, marcado por divergências em torno de métodos,
problemas e padrões de solução legítimos.
As disputas e divergências entre as escolas em competição entravam
o progresso, fazendo com que este praticamente inexista nesse período, pois os
teóricos se veem obrigados a reconstruir seu campo de estudos desde os
fundamentos, começando pelos primeiros princípios e justificando o uso de cada
conceito. Como não há qualquer referencial teórico ou metodológico, bem como
regras ou técnicas que norteiem a seleção dos fatos e a escolha de experiências
e observações, estas são feitas livremente. Assim, os mesmos fenômenos são descritos
e interpretados de maneiras diversas pelos estudiosos.
As investigações tendem a andar em círculo, voltando-se sempre aos
mesmos pontos. Os resultados das pesquisas realizadas são apresentados em
“grandes tratados”, nos quais os teóricos relatavam todos os seus
procedimentos, os conceitos, princípios e definições utilizados no campo
investigado, de modo a justificar o enfoque adotado a todos os possíveis
interessados naquele objeto de estudo. Esses relatos são inteligíveis a
qualquer pessoa dotada de cultura geral.
A transição da fase de pré-ciência para a da maturidade científica
ocorre quando há o triunfo de uma das escolas em competição do período
pré-paradigmático, dando fim aos debates e à constante reavaliação dos
fundamentos. Podemos dizer que a maturidade científica ocorre com o consenso,
com a redução da multiplicidade de teorizações acerca de um campo de estudo à
unidade de propósitos investigativos estabelecida pelo paradigma. A pesquisa,
neste estágio, torna-se esotérica, os seus resultados são apresentados sob a
forma de artigos breves, dirigidos apenas aos colegas de profissão, únicos
capazes de ler os escritos, dada a sua especificidade e profundidade.
A emergência de um paradigma e o consenso que ele produz são,
pois, as condições para que um campo de estudo atinja o status de
ciência paradigmática ou de maturidade científica. O conceito de paradigma se
apresenta, assim, como fundamental para entendermos como uma ciência inicia sua
maturidade. O que Kuhn entende por paradigma? Que ciências já atingiram sua
maturidade? Na obra A estrutura das revoluções científicas, na qual Kuhn
nos apresenta sua noção de paradigma (10), tal termo não é unívoco e gerou
grandes dificuldades e polêmicas entre os seus críticos para o entendimento de
sua proposta epistemológica.
Para efeito de nossa análise, iremos tomar o termo paradigma nos
dois sentidos reconhecidos por Kuhn, em seu “Posfácio de 1969”, no qual,
respondendo aos seus críticos, tentou eliminar os mal-entendidos acerca do
termo. Os paradigmas enquanto norteadores da prática científica devem ser
entendidos em dois sentidos diferentes: em primeiro lugar, em seu sentido mais
estrito, o paradigma é uma espécie de “modelo” ou “exemplo” a ser seguido. É
este o sentido originário do termo paradigma e mais fundamental para
entendermos como uma ciência se constitui. Os paradigmas são “exemplos aceitos
na prática científica real”, que fornecem “modelos dos quais brotam as
tradições coerentes e especificas de pesquisa científica” (KUHN, 1975, p. 30).
O paradigma fornece, assim, ao grupo científico, o modelo de solução de
problemas que deverá orientar a sua pesquisa: os cientistas tentarão solucionar
novos problemas seguindo esse padrão.
No “Posfácio de 1969”, os paradigmas dessa natureza aparecem sob a
denominação de “exemplares”, entendidos como as “soluções concretas de
problemas que os estudantes encontram desde o início de sua educação
científica, seja nos laboratórios, exames ou no fim dos capítulos dos manuais científicos”(KUHN,
1975, p. 232). Para Kuhn, é o estudo dos paradigmas que prepara o estudante de
um determinado campo de estudos para ingressar em uma comunidade científica
especializada na qual atuará futuramente. Essa educação científica é uma
iniciação dogmática a uma tradição preestabelecida de resolver problemas. O
paradigma indica, em segundo lugar, “os compromissos ou adesões conceituais,
teóricas, metodológicas e instrumentais” (Kuhn, 1975, p. 65) de uma comunidade científica.
Este sentido é mais geral, pois envolve todos os “compromissos compartilhados”
pelo grupo científico e fornece aos estudiosos de uma ciência amadurecida os
parâmetros que irão nortear as formas básicas da investigação científica:
“homens cuja pesquisa está baseada em ‘paradigmas compartilhados’ estão
comprometidos com as mesmas regras e padrões para a prática científica” (Kuhn,
1975, p. 30). No “Posfácio de 1969”, Kuhn denomina “matriz disciplinar”11 a
este sentido mais geral do termo paradigma, e o descreve como “a
constelação de compromissos do grupo”. (Kuhn, 1975, p. 225) Uma matriz disciplinar
comporta quatro componentes ou compromissos básicos: “as generalizações
simbólicas”, entendidas como os “componentes formais da matriz
disciplinar”, que englobam as leis empíricas e definições de fenômenos
empíricos; “as crenças em determinados modelos de representação do real”,
sejam eles modelos ontológicos do objeto de estudo ou procedimentos heurísticos;
os “valores ou normas” que definem a ciência praticada por um
determinado grupo e proporcionam a seus membros o sentimento de pertencerem a
uma comunidade global; e os”exemplares”, “as soluções concretas
de problemas”.
Este último componente da matriz disciplinar, que corresponde ao
sentido mais específico do termo paradigma, diz respeito aos exemplos aceitos
da prática científica real, que fornecem modelos de solução de problemas.
O paradigma, ao definir no âmbito de determinado campo de estudo,
os problemas que são reputados legítimos, as soluções exemplares e os
procedimentos de investigação a serem utilizados, bem como ao gerar em torno de
si um consenso, impõe de forma dogmática a exigência de um “referencial comum”
como condição para a maturidade científica, ou seja, para um conhecimento
atingir o estágio paradigmático, no qual não há qualquer possibilidade de
divergências teóricas e da atitude crítica próprias da fase da pré-ciência.
2.2 A
natureza da ciência normal
A ciência madura ou paradigmática, denominada por Kuhn de “ciência
normal”, inaugura um tipo de pesquisa “mais especializada e esotérica”, voltada
para a solução dos problemas propostos pelo paradigma. Nesse tipo de pesquisa,
o progresso é evidente, pois os cientistas, ao estudarem os problemas científicos
com mais profundidade e de maneira mais detalhada, aumentam a eficácia e a
competência na resolução de problemas, o que era praticamente impossível na
pré-ciência, na medida em que nesta fase os cientistas precisam dedicar boa
parte de seu tempo à construção dos fundamentos do seu campo de estudo.
Os problemas científicos, estudados pela ciência normal, se
assemelham a “quebra-cabeças”, pois são pensados como dotados de uma solução
possível no âmbito do paradigma e sua resolução depende apenas da engenhosidade
ou habilidade do cientista.
O paradigma que ele (o cientista) adquiriu graças a uma preparação
prévia fornece-lhe as regras do jogo, descreve as peças com que se deve jogar e
indica o objetivo que se pretende alcançar. A sua tarefa consiste em manipular
as peças segundo as regras de maneira que seja alcançado o objetivo em vista.
Se ele falha [...] esse fracasso só revela sua falta de habilidade. (Kuhn,
1975, p. 71)
Se o paradigma já define os problemas a serem investigados e as
“soluções exemplares” a serem seguidas, o que faz a “ciência normal”? Qual é a
natureza de suas pesquisas?
As pesquisas desenvolvidas pela “ciência normal” não visam fazer
emergir novas espécies de fenômenos, tampouco a descoberta de novas teorias;
geralmente, o grupo científico mostra-se intolerante com os colegas que propõem
inovações. Os cientistas desenvolvem suas investigações no sentido de “forçar a
natureza a encaixar-se dentro dos limites preestabelecidos e relativamente
inflexíveis fornecidos pelo paradigma” (Kuhn, 1975, p. 45). Em outras palavras,
o grupo científico, em suas pesquisas, se esforça para submeter a natureza aos
esquemas conceituais ditados pelo paradigma. Nesta sua tarefa, os cientistas normais
se propõem a investigar três tipos de problemas: determinar quais fatos são
considerados significativos no âmbito do paradigma, estabelecer a concordância
dos fatos com a teoria e garantir o rigor e a precisão da teoria. A ciência normal,
ao explorar todas as possibilidades do paradigma, progride cumulativamente,
pois vai enriquecendo-se de novos fatos, experiências, leis, instrumentos,
contribuindo assim para aumentar o alcance e a precisão do paradigma.
Muito embora a ciência normal desenvolva pesquisas convergentes,
consensualmente endossadas, visando ampliar o domínio do paradigma e não se
mostre interessada na descoberta de novidades, porque estas subvertem seus
compromissos básicos, ela é, paradoxalmente, a condição de possibilidade para a
emergência do novo. A própria natureza da ciência normal assegura que a
novidade não poderá ser suprimida por muito tempo. Em outras palavras, ao
concentrar-se em problemas mais esotéricos e ao estudá-los de modo mais
minucioso e detalhado, analisando cada pormenor, a pesquisa normal é a única
capaz de perceber quando um paradigma falha ou apresenta dificuldades na
solução de determinados problemas. Desse modo, são geradas anomalias,
que indicam a necessidade de se buscar um novo paradigma para nortear a prática
científica.
2.3
Anomalias, crises e revolução científica
As anomalias, entendidas por Kuhn como os problemas não
resolvidos no horizonte do paradigma, desencadeiam um período de crise,
no qual a confiança no paradigma é quebrada e as regras que regem a ciência
normal se tornam menos rígidas.
A crise é o prelúdio para a emergência de uma inovação científica
que rompe com a tradição existente da prática científica, substituindo-a por
uma nova. A este processo de mudança de uma velha tradição paradigmática para
outra mais nova, Kuhn denomina de revolução científica. A nova tradição
paradigmática não incorpora os resultados exitosos anteriormente alcançados pelo
velho paradigma; ao contrário, representa uma total ruptura com o modelo
anteriormente em vigor. “Uma revolução”, diz Kuhn, “é uma espécie de mudança
envolvendo um certo tipo de reconstrução dos compromissos do grupo” (Kuhn,
1975, p. 225).
Com a revolução científica, surgem novos campos de problemas,
mudam as soluções exemplares, a visão do mundo e os compromissos compartilhados
pela comunidade científica; enfim, é introduzida uma nova maneira de se
praticar a ciência. A partir daí, a própria percepção que os cientistas têm da
natureza precisa ser reeducada; eles precisam aprender a ver de uma nova forma
situações com as quais já estavam familiarizados.
A revolução científica inaugura outra concepção de progresso em
Kuhn, entendido não de forma cumulativa e homogênea como na ciência normal, mas
como um processo que ocorre por meio de rupturas entre modos
incompatíveis de se praticar a ciência. O progresso assim entendido não possui um
plano preestabelecido, não obedece a uma teleologia, tampouco visa uma
aproximação da verdade. Trata-se de um processo similar à evolução das espécies
de Darwin, no qual há uma “luta pela sobrevivência” entre maneiras alternativas
de se praticar a ciência no âmbito da comunidade científica, tendo como
resultado final desta disputa a escolha da prática científica que se mostre “mais
apta” na resolução de problemas.
A analogia [...] relaciona a evolução dos organismos com a
evolução das ideias científicas [...]. O processo [...] descreve como a
resolução das revoluções corresponde à seleção pelo conflito da maneira mais adequada
de praticar a ciência – seleção realizada no interior da comunidade científica.
(Kuhn, 1975, p. 215)
Para explicar a natureza das revoluções científicas, Kuhn se
utiliza de uma analogia com as revoluções políticas. Estas iniciariam com um
sentimento crescente, restrito a uma parcela da comunidade política, de que as
instituições existentes se mostram incapazes de solucionar dificuldades e
problemas que decorrem do meio para cuja criação elas, em parte, contribuíram. As
revoluções científicas, de maneira similar, surgem quando o paradigma deixa de
funcionar adequadamente na exploração de algum aspecto da natureza que antes
ele era capaz de explicar.
Uma outra analogia entre essas duas revoluções diz respeito às
mudanças que elas pretendem realizar. As revoluções políticas pretendem mudar
as instituições políticas, mas a estrutura atual de funcionamento dessas
instituições proíbe tais mudanças, pois as várias facções em disputa na
sociedade divergem quanto à matriz institucional que devem seguir para viabilizar
a mudança política. Devido a não reconhecerem uma estrutura supra-institucional
capaz de julgar suas diferenças revolucionárias, as facções envolvidas no
conflito revolucionário recorrem em última instância a técnicas de persuasão de
massa e à força. No caso das revoluções científicas, o paradigma que norteava a
ciência normal entra em crise e os conflitos interpretativos não têm como ser
arbitrados com base apenas em argumentos lógico-racionais, mas também
levando-se em consideração as técnicas de argumentação persuasiva que se mostram
eficazes no interior da comunidade científica: “tal como a escolha entre duas
instituições políticas em competição, a escolha entre paradigmas em competição
demonstra ser uma escolha entre modos incompatíveis de vida comunitária” (Kuhn,
1975, p. 127). Essa disputa terá como desfecho a escolha e consequente adesão a
uma nova maneira de se praticar a ciência, ou seja, a um novo paradigma. Podemos
assim dizer que, para Kuhn, o padrão característico do desenvolvimento de uma
ciência madura é de períodos de “ciência normal”, relativamente estáveis, no
qual as pesquisas realizadas visam à solução de quebra-cabeças à luz de um
paradigma único e consensualmente aceito pelo grupo, intercalados por períodos
de mudança revolucionária, em consequência da qual um novo paradigma substitui
o anterior no direcionamento das pesquisas. Em ambas as revoluções, o sentimento
de funcionamento defeituoso, de que algo vai mal nas pesquisas desenvolvidas
pela ciência normal, pode conduzir a crise, que é o prelúdio para as
revoluções.
Conclusão
A pretensão do presente trabalho foi de apresentar de forma
simples e clara algumas concepções filosóficas sobre a natureza da ciência.
Este texto não deverá substituir as fontes originais para o estudante que
deseja aprofundar o assunto.
Esperamos ter proporcionado um ponto de partida acessível de forma
a introduzir o aluno nas questões prementes que são discutidas pela Filosofia
da Ciência. Procuramos, ao longo do texto, indicar obras de referência para que
o aluno possa sanar suas dúvidas ou, então, buscar maiores esclarecimentos ou aprofundamentos
sobre o assunto. No final, indicamos alguns textos básicos para leitura
complementar do aluno.
Sabemos que a ciência é altamente considerada e que há uma crença
arraigada, em nossa mentalidade, na eficácia de seus procedimentos, a qual faz
com que seus resultados sejam aceitos por todos. Acreditamos que a ciência nos
conduz a conhecimentos seguros e certos, porque estão assentados em evidência
observacional e experimental, ou melhor, em fatos verificados e comprovados.
Basta atribuirmos o termo “científico” a alguma afirmação, a alguma pesquisa,
ou dizermos que um produto novo lançado no mercado foi cientificamente testado,
para que eles passem a ser aceitos sem contestação ou, então, sejam
considerados como dignos de mérito ou de confiança. Podemos dizer que, ainda
hoje, a ciência é vista como uma grande autoridade.
Para desmitificarmos essa crença errônea na ciência e nos seus
procedimentos é importante conhecermos o pensamento do filósofo austríaco
Popper. Ele nos apresenta uma concepção original de ciência, ao defini-la como
um conhecimento falseável. Para o autor: [...] A ciência não é autoridade. Não
é produto mágico do dado, dos dados das observações. Não é um evangelho da
verdade. Sou eu e vós que fazemos a ciência, do modo que sabemos fazê-la. Sois
vós e eu que somos responsáveis por ela. Poderíamos, por vezes, ter tendência
para dizer que a ciência não é mais do que o senso comum esclarecido e responsável
– senso comum alargado pelo pensamento critico e imaginativo. Mas ela é mais do
que isso. Representa o nosso desejo de conhecer, a nossa esperança de nos emanciparmos
da ignorância e da estreiteza de horizontes, do medo e da superstição. E isto
inclui a ignorância do perito, a estreiteza de horizontes do especialista, o
medo de que se mostre que estamos enganados, de que se mostre que estamos a ser
“inexatos” ou de não termos conseguido provar ou justificar a nossa posição. E
inclui a crença supersticiosa na autoridade da própria ciência (ou na autoridade
dos “procedimentos indutivos ou das aptidões”). (Popper, 1987, p. 268)
A crença na certeza científica e na autoridade da ciência, para o
autor, não passa de uma ilusão, pois a ciência é falível, sujeita a erros,
justamente porque ela é um produto humano. Com o filósofo austríaco também
aprendemos que o método indutivo apresenta falhas, ou melhor, não se
fundamenta logicamente, na medida em que não há como se justificar a inferência
do particular para o geral. Ele propõe em seu lugar o método hipotético-dedutivo.
De acordo com este procedimento, a ciência parte de um problema que
requer a formulação de uma hipótese para explicá-lo. Esta hipótese deve
ser submetida a testes. Estes testes podem ser entendidos como tentativas de afastar
as teorias falsas, de identificar os pontos fracos de uma teoria, de modo a
rejeitá-la quando falseada. A hipótese que se revelar “verdadeira”, ou seja,
que não for falseada, é dada como “corroborada”. Com o termo “corroborada”,
Popper não quer dizer que ela foi confirmada ou verificada, mas que a hipótese em
questão resistiu às tentativas de refutação, não foi falseada.
Mas, futuramente, ela poderá vir a ser falseada. Podemos dizer
que, para Popper, o conhecimento científico sempre conserva o seu caráter
hipotético, conjectural. Por mais bem testada que seja uma hipótese, ela
não perde o seu caráter de conjectura.
Em suma, Popper rompe com a tradição indutivista, na medida em que
ela nos dá uma falsa concepção de ciência.
O procedimento metodológico, proposto pelo filósofo, não pretende
demonstrar a verdade das hipóteses, tampouco sua probabilidade, mas submetê-las
a uma avaliação crítica, com o objetivo de eliminar aquelas que o teste mostrar
que foram falseadas. A via de eliminação das hipóteses falsas é dedutiva e não
indutiva.
Enquanto a epistemologia de Popper se preocupa com os aspectos
lógico-metodológicos da ciência, a abordagem epistemológica de Kuhn representa
uma mudança de perspectiva no modo de se entender a ciência e a produção do
conhecimento científico. O caminho trilhado pela ciência, para o autor, não obedece
ao procedimento indutivo, tampouco tem a ver com a refutação de teorias e
hipóteses, conforme propõe Popper.
Kuhn nega-se a determinar o traço distintivo da racionalidade
científica por meio dos critérios verificacionistas e falsificacionistas, não
porque veja deficiências na lógica de validação das teorias inerentes a estes
critérios: seu afastamento da tradição deve ser debitado a sua convicção de que
tanto o empirismo lógico quanto o racionalismo crítico de Popper representam
formas idealizadas de reconstrução da racionalidade científica e se mostram
incapazes de apreender como de fato se dá a prática científica e como a ciência
progride.
A racionalidade científica, para Kuhn, não é concebida tendo por
base a sua lógica interna, mas fatores históricos, sociológicos e psicológicos.
O compromisso da comunidade científica com um determinado paradigma obedece a
uma “racionalidade histórica”.
Kuhn, tendo por base a história da ciência, procura ampliar o
conceito de racionalidade científica de modo a englobar fatores que
tradicionalmente eram considerados objeto de investigação da sociologia do
conhecimento e da psicologia da descoberta. O objetivo de Kuhn é mostrar que os
fatores psicossociais, que normalmente são vistos como extrínsecos à
racionalidade científica, são decisivos para a compreensão de como e por que
certos modelos de produção científica se impõem a um grupo de estudiosos em
determinados períodos do desenvolvimento científico. Na sua análise histórica,
ele pretende desvendar “a estrutura essencial da contínua evolução de uma
ciência”. Há assim um padrão, uma estrutura geral de desenvolvimento das
diversas disciplinas científicas. Todas elas evoluem de um estágio mais
preliminar (primordial) até atingir a sua maturidade científica, na qual uma
determinada tradição paradigmática se instala. Essas tradições de investigação definem
o âmbito da pesquisa, os métodos a serem utilizados e os próprios problemas a
serem investigados.
Nas ciências desenvolvidas há, assim, uma tradição consensualmente
estabelecida de solução de quebra-cabeças, norteada por um paradigma único. Os
cientistas concentram suas pesquisas em um domínio de problemas claramente
definidos e tentam resolvê-lo tomando como guia as soluções exemplares ditadas
pelo paradigma. Isto permite que os resultados de suas pesquisas se produzam
basicamente na mesma direção e sejam acumulados e incorporados ao campo de
estudo. Essa mesma tradição que produz um progresso “intra-paradigmático”, ou
seja, por acumulação de resultados exitosos no sentido de aumentar a precisão e
o alcance do paradigma, é capaz de alterar sua prática, substituindo uma
tradição paradigmática por outra, quando
surgem no interior de uma tradição anomalias que geram crises, minando a
confiança no paradigma e fazendo com que apareçam inovações que irão ocasionar
uma ruptura revolucionária. Não há possibilidade de duas tradições rivais conviverem
juntas por muito tempo: elas são incomensuráveis: as normas de procedimento, as
estruturas conceituais, os pressupostos ontológicos e a percepção do mundo são
distintas nas tradições rivais. A adoção de uma nova tradição por parte da
comunidade científica torna a outra obsoleta. A substituição de uma velha
tradição paradigmática por uma nova se dá por meio da persuasão e consequente
adesão dos membros da antiga tradição à nova.
Podemos dizer que na concepção de ciência de Kuhn vêm à tona
elementos estranhos à sua singularidade explicativa, uma vez que ele considera
fundamental na caracterização da prática científica o recurso à pragmática,
sobre a qual recaem categorias como as de persuasão, conversão e consenso.
..........................................................
NOTAS
1)
Doutora em Filosofia pela Unicamp (Universidade Estadual de Campinas) e
professora da UFPA (Universidade Federal do Pará).
2) Para
um maior aprofundamento da Revolução científica moderna em Kuhn ver sua obra A revolução
copernicana (KUHN, 1990).
3)
Quando tratarmos do pensamento de Kuhn, esclareceremos os significados do termo
paradigma para este autor.
4) Para
um maior aprofundamento sobre essa nomenclatura ver o livro de Robert Blanché intitulado
A epistemologia (BLANCHÉ, 1983).
5)
Trata-se de uma corrente epistemológica que surgiu na década de 20, que se
denominou de Circulo de Viena e tinha como representantes Moritz Schlick,
Rudolf Carnap, Otto Neurath, Hans Hahn. O Empirismo lógico é também denominado
de Positivismo lógico ou Neopositivismo. Esses filósofos defendiam uma
concepção de ciência alicerçada em dois princípios: principio do empirismo e o
princípio do logicismo. O principio do empirismo estabelece que a única base
legítima do conhecimento é a experiência sensível, que somente o dado empírico
é capaz de fornecer ao conhecimento um conteúdo. E o princípio do logicismo
considera que um enunciado para ter uma validade como científico deve ser
passível de ser formulado na linguagem lógica.
6)
Popper entende por racionalista “um homem que deseja compreender o mundo e aprender
através da discussão com outros homens”. E por “discutir com os outros” entende
“criticá-los; solicitar a critica deles; e tentar aprender com isso.” (Popper,
1987, p. 40). O seu racionalismo tem como principio que tudo está aberto à
crítica. A atitude critica é característica da atitude racional.
7) Essa
denominação “nova filosofia da ciência” destaca sua oposição às principais teses
do empirismo lógico e do racionalismo crítico de Popper, que, face a esta nova concepção,
passaram a ser consideradas como concepções epistemológicas clássicas ou tradicionais.
8)
Historicamente, os filósofos e cientistas ligados ao Circulo de Viena, na
década de 1920, foram os primeiros a tomarem a ciência como objeto.
9)
Popper esclarece esses dois sentidos dos termos falseável e falseabilidade em
sua obra O realismo e objetivo da ciência (POPPER, 1987, p. 20-22).
10) O
termo paradigma, na obra de Kuhn, não é unívoco. Os críticos do autor têm sido unânimes
em acentuar o grande número de diferentes sentidos em que o termo paradigma é
usado. Margareth Masterman, em seu artigo “A natureza do paradigma”, detectou vinte
e um sentidos diferentes desse termo, na obra de Kuhn (ver artigo citado, p.
75-80).
11)
Kuhn, no “Posfácio de 1969”, para evitar as ambiguidades do termo paradigma, o substitui
por “matriz disciplinar”, e justifica esta nova nomenclatura do seguinte modo: “disciplinar”,
porque se refere a uma posse comum aos praticantes de uma disciplina particular;
“matriz”, porque é composta de elementos ordenados de várias espécies, cada um
deles exigindo uma determinação mais pormenorizada (Kuhn, 1975, p. 226).
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REFERÊNCIAS
BIBLIOGRÁFICAS
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Analíticos posteriores. Bauru: EDIPRO, 2005.
BLANCHÉ,
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______. A
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Karl R. POPPER, K. A lógica da pesquisa científica. São Paulo: Cultrix,
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